Ceremonias Principales de Nichiren Shoshu

 Se vienen realizando distintas ceremonias anuales con el fin de transmitir de forma auténtica el significado profundo del Budismo salvaguardado en el Templo Principal Taisekiji, profundizar la relación kármica con el Buda de los sacerdotes y creyentes laicos mediante la participación en ellas e intentar avanzar en la realización del Kôsen-rufu.


Fecha
Nombre de Ceremonia
Nota
Diario
Sólo en el Templo Principal
1 de Enero
Primer Gongyô del año  
3 de Febrero
Setsubun-e  
7 de Febrero
Kôshi-e  
16 de Febrero
Shûso Tanjô-e  
Equinoccio de primavera
Higan-e de Primavera  
6/7 de Abril
Aireación de los Tesoros Sagrados Sólo en el Templo Principal
28 de Abril
Risshû-e  
1 de Mayo
Daigyô-e  
15 de Julio o 15
de Agosto
Urabon-e En agosto en el Templo Principal
19 de Agosto
Kanshi-e

 
12 de Septiembre
Gonan-e  
Equinoccio de otoño
Higan-e de Otoño  
Octubre - Noviembre
Shûso Oeshiki En los Templos locales
15 de Noviembre
Mokushi-e  
20/21 de
Noviembre
Shûso Gotaie Sólo en el Templo Principal

Ushitora Gongyô

 

 Ushitora Gongyô se refiere al Gongyo de las cinco oraciones que dirige el Sumo Sacerdote todos los días a las horas de ushi y tora (buey y tigre, de 2 a 4 de la madrugada) y tiene un significado singular en Nichiren Shoshu.
 El Segundo Fundador, Nikkô Shonin, quien fundó el Templo Taisekiji, afirma en el documento testamentario dirigido al Tercer Fundador Nichimoku Shonin: “Tanto el Midô como el cementerio del Templo de Ôishi serán regidos por Nichimoku, para que se efectúen las reparaciones y reordenaciones necesarias, se haga Gongyô y se espere así la realización del Kôsen-rufu” (Artículos que han de ser cumplidos por los seguidores de Nikkô). Los sucesivos Sumos Sacerdotes han venido realizando la oración por el Kôsen-rufu a lo largo de 700 años sin faltar ni un día, cumpliendo firmemente esta exhortación.

Primer Gongyô del año

 

 Desde tiempos lejanos, se ha venido festejando de diversas maneras el día 1 de enero como uno de los días festivos más significativos.
 Tal como afirma Nichiren Daishonin: “Al considerar el origen de los cinco días festivos, ellos corresponden a los cinco caracteres de myô-hô-ren-ge-kyô. El 1 de enero es la festividad de myô(Gosho, p. 334) , el Primer Gongyô del Año de Nichiren Shoshu tiene un significado singular.
 Daishonin nos enseña el beneficio que se obtiene al recibir el comienzo del nuevo año con una especial dedicación, en el Gosho sobre Mushimochi: “El día de año nuevo marca el primer día del primer mes, el comienzo del año y el principio de la primavera. La persona que celebre este día ganará en virtud y será querida por todos, como la luna crece gradualmente, moviéndose desde el oeste hacia el este, y el sol resplandece con más brillantez viajando desde el este hacia el oeste” (Gosho, p. 1551).



 En el Templo Principal Taisekiji, bajo la dirección del Sumo Sacerdote, se oficia de forma solemne y magnánima el primer Gongyô del año con la participación de todos los sacerdotes que residen en dicho Templo y de una multitud de creyentes que viven en la zona. Durante la ceremonia, se ofrece el rezo para devolver la deuda de gratitud hacia los Tres Tesoros del Budismo de la Siembra, para el logro de nuestra gran aspiración, el Kôsen-rufu, así como para la prosperidad de los creyentes del Budismo Verdadero. A continuación, el Sumo Sacerdote dirige unas palabras de felicitación e invita a tomar el sake ofrecido al altar.
 En cada uno de los templos locales, también, se realiza el primer Gongyô del año, siguiendo el ejemplo de la ceremonia en el Templo Principal.

Kôshi-e

 

 La Ceremonia de Kôshi-e se celebra el 7 de febrero, fecha en que falleció Nikkô Shonin, tanto en el Templo Principal como en todos los templos locales de Nichiren Shoshu, con el fin de manifestar nuestro más sincero deseo de devolver la deuda de gratitud a Nikkô Shonin, quien heredó a Nichiren Daishonin las enseñanzas correctas del Budismo y transmitió la antorcha de la Ley de forma ortodoxa a la posteridad.
 En septiembre del 5º año de Kôan (1282), Nikkô Shonin heredó la totalidad del Budismo de Daishonin y el 13 de octubre del mismo año fue designado como Prior del Templo Minobuzan Kuonji.


 Después del fallecimiento de Daishonin, los cinco sacerdotes mayores (los seis discípulos de Daishonin a excepción de Nikkô Shonin) aflojaron su postura por miedo a las autoridades, cometiendo diversas calumnias contra las enseñanzas de Daishonin y desviándose paulatinamente del Budismo Verdadero, sin embargo, Nikkô Shonin no cedió bajo ningún concepto, salvaguardándolo correctamente.
 En la primavera del 2º año de Shô’ô (1289), debido a actos calumniosos cometidos repetidamente por el gobernador de Minobu, Hagiri Sanenaga, abandonó la tierra de Minobu junto a sus discípulos trasladando todos los tesoros sagrados, empezando por el Dai-Gohonzon del Supremo Santuario de Honmon, y fundó en octubre del año siguiente el Templo Taisekiji en las faldas del monte Fuji gracias a la donación del Señor Nanjô Tokimitsu.
 En el Templo Principal, además del 7 de febrero, el día 7 de cada mes se celebra en Mieidô con el mismo propósito, dirigida por el Sumo Sacerdote.

Shûso Tanjô-e

 

 Esta Ceremonia se celebra para festejar el advenimiento en la Época de Mappô del Buda Original Nichiren Daishonin y para manifestar el deseo de devolver la deuda de gratitud, coincidiendo con la fecha de su nacimiento, el 16 de febrero.
 El Buda Shakyamuni de India predijo en el Sutra del Loto la aparición de Nichiren Daishonin para salvar a los mortales comunes en la Época de Mappô. El primer milenio después de la muerte de Shakyamuni se denomina Shôbô (Época de la Ley Correcta), el segundo milenio, Zôbô (Época de Sombra) y después viene Mappô (Época de Degradación). Aunque en las dos épocas de Shôbô y Zôbô las enseñanzas de Shakyamuni mantienen aún suficiente fuerza para beneficiar a la gente, una vez se entra en Mappô, el Budismo de Shakyamuni sufre una degradación y empiezan a surgir disputas y enfrentamientos bélicos, convirtiéndose esta tierra en un mundo conflictivo, incapaz de ser pacificado por el Budismo de Shakyamuni. Justo en esta época, Nichiren Daishonin tuvo su advenimiento en Japón como el Buda Original para salvar a toda la humanidad en la Época de Mappô.


 El 16 de febrero del 1er año de Jô’ô (1222), nació Daishonin en Kominato, en la aldea de Tôjô en la provincia de Awa (actual prefectura de Chiba), siendo el padre Nukina Jirô Shigetada y la madre Umegikuño. El hecho de que Shakyamuni muriera el 15 de febrero y Daishonin naciera el 16 de febrero demuestra la mística causalidad para que apareciera el Buda Original justo cuando iba a perder la efectividad del Budismo de Shakyamuni. Por otra parte, se cuentan varios presagios místicos en torno al nacimiento de Daishonin.
 En el Templo Principal, se celebra la Ceremonia de Tanjô-e en la que el Sumo Sacerdote dirige la recitación del Sutra para la devolución de la deuda de gratitud en Mieidô y, acto seguido, preside el acto de la Apertura de la Pagoda.
 Este acto representa la aparición de Daishonin en la Época de Mappô y el hecho de que la Pagoda del Templo Taisekiji esté orientada hacia el oeste simboliza la evolución de la propagación del Budismo de Daishonin a lo largo del mundo, pasando por India y China, de la misma manera que el Sol sube por el oriente y esparce gradualmente su luminosidad al mundo entero.

Kanshi-e

 

 En el equinoccio de primavera y de verano, la duración del día y de la noche es igual y, en ambos casos, el Sol sale exactamente por el este y se pone exactamente por el oeste. Se celebra Higan-e durante siete días, siendo los dos equinoccios en la mitad de la semana respectivamente.
 Parece que la costumbre de Higan-e existía sólo en Japón desde la época del Infante Shôtoku, no conociéndose en India ni en China. Aunque la manera de celebrarla ha cambiado a lo largo de la historia, hoy en día se da mayor importancia en hacer ofrendas a los antepasados y en visitar los templos, donde se ofrecen Tôba, o las tumbas.


 El sentido esencial de Higan es alcanzar nosotros mismos, que vivimos actualmente, el logro de la Budeidad sin transformación y establecer un estado vital de felicidad. Cuando ofrecemos el rezo por los antepasados en base a esos beneficios, ellos también pueden lograr la Budeidad junto a nosotros. En este sentido, las prácticas en Nichiren Shoshu se desarrollan con el espíritu de “Higan ha de ser todos los días”, con una clara diferencia en comparación de las demás escuelas budistas. Es decir, en las prácticas diarias se incluye el significado de la Ceremonia de Higan-e.
 La razón por la que se oficia Higan-e coincidiendo con los equinoccios de primavera y de otoño, es porque este acto proviene de un espíritu budista de Shakku-ruitoku (ir acumulando los beneficios de forma paulatina).
 También, se oficia Higan-e como una de las maneras de orientar a la gente, convirtiendo esta costumbre ampliamente difundida en la sociedad en una ceremonia que se desarrolla delante del Gohonzon, el verdadero objeto de veneración, y con el fin de profundizar en la relación kármica con el Gohonzon.

Aireación de los Tesoros Sagrados

 

 La Gran Ceremonia de Aireación de los Tesoros Sagrados que se celebra los días 6 y 7 de abril de cada año, es una de las dos grandes ceremonias de Nichiren Shoshu, junto con la Gran Ceremonia de Gotaie. Con el fin de conservar para las generaciones posteriores los numerosos e importantes tesoros que han sido guardados por Nichiren Shoshu, a lo largo de 700 años desde la época del Fundador Nichiren Daishonin, una vez al año se quita la humedad y se efectúan los tratamientos necesarios como, por ejemplo, eliminar insectos, y asimismo se exhiben ante una multitud de peregrinos para proporcionarles la oportunidad de que puedan contemplarlos y profundizar aún más en la fe y práctica.


 Después del fallecimiento de Daishonin, cinco de los Seis Discípulos Auténticos, tales como Nisshô y Nichirô, quemaron los escritos de Daishonin o aprovecharon para convertirlos en papel blanco, argumentando que: “las cartas escritas por Daishonin en signos silábicos (hirakana) son para orientar a aquellas personas de poca cultura, en respuesta a los ofrecimientos a Daishonin y salvaguardar estas cartas significa transmitir la sensación de incultura de Daishonin para las generaciones posteriores”. Este hecho muestra que esos Cinco Sacerdotes Mayores, a quienes no se transmitía la ortodoxia, no habían comprendido el punto más importante de que “Daishonin es el Buda Original que salva a todos los seres comunes en la Época de Mappô, por lo cual las palabras expresadas y las letras escritas por Daishonin son palabras doradas y respetables sutras del Buda”.
 El Segundo Fundador y heredero de la ortodoxia, Nikkô Shonin, por un lado intentó amonestar estos errores y, por otro, se dedicó a coleccionar los Gosho esparcidos por distintos lugares, e hizo una relación de los más importantes con sus comentarios. También, transcribió él mismo con pincel algunas obras de Daishonin, con el fin de evitar la desaparición de estas enseñanzas tan valiosas.
  Heredando el espíritu de Nikkô Shonin, los sucesivos Sumos Sacerdotes han venido salvaguardando los Tesoros Sagrados con su propio cuerpo y alma.

Risshû-e

 

 Risshû-e es la ceremonia para conmemorar y manifestar nuestro deseo de devolver la deuda de gratitud por el hecho de que el Buda Original en la Época de Mappô, Nichiren Daishonin, estableciese su doctrina y declarase su fundación.
 Daishonin, después de entrar en el sacerdocio, emprendió viaje a Kamakura, Hiei, Mii, Kôya y Nara, donde realizó un estudio exhaustivo sobre las enseñanzas doctrinales de todas las escuelas budistas. Obtuvo la convicción de que la Ley primordial de Nam-myôhô-renge-kyô  es la única y suprema enseñanza que induce a la iluminación interna del Budismo y con esta convicción volvió a su tierra natal de Awa en la primavera del  5º año de Kenchô (1253), a la edad de 32 años, y meditó profundamente para establecer el Budismo Verdadero.


 El 28 de marzo, Daishonin amonestó la herejía del Budismo Zen, Nenbutsu, etc. a la luz de las enseñanzas correctas del Myôhô y pronunció el Daimoku de su iluminación interna delante de las personas de relación kármica positiva, tales como su maestro Dôzenbô, los padres y hermano, hermano budista Jôenbô y otras, en la Sala de Estatuas (Jibutsudô) del maestro Dôzenbô.
 Tras meditaciones prolongadas, en las horas tempranas del 28 de abril, un mes después, estuvo de pie solo en la cima del bosque Kasagamori del monte Kiyosumi y esperó a que subiera el Sol allende el horizonte del Océano Pacífico, guardando la firme determinación de enfrentarse a los tres poderosos enemigos pronosticados en el Sutra del Loto. Justo en el momento de amanecer, se comenzó a oír de la boca de Daishonin, de pie y con las manos juntadas, solemne y vigorosamente, “Nam-myôhô-renge-kyô, Nam-myôhô-renge-kyô, ...”, la invocación del Daimoku de la Siembra que iluminaría para siempre la oscuridad de la Época de Mappô. Daishonin envió la declaración del comienzo de la tarea de salvar a todos los mortales comunes al Sol y a todos los seres existentes en el universo. Este Daimoku fue, ni más ni menos, el “Daimoku para uno mismo y para los demás”, jamás conocido hasta entonces y, a su vez, la demostración de la “predicación del efecto externo”.
 A la hora del caballo (mediodía) del mismo día, Nichiren Daishonin dio la primera vuelta a la rueda del Dharma (primer sermón del Buda) para la propagación del Myôhô hacia la multitud de público reunida allí, desde la Sala de Estatuas del Shobutsubô del Templo Seichôji, marcando de esta forma el primer paso hacia el Kôsen-rufu. Al escuchar el sermón de Daishonin, el gobernador de la aldea, Tôjô Kagenobu, quien tenía un fuerte apego al Nenbutsu, se inflamó de cólera e intentó agredir a Daishonin. Desde entonces, Daishonin dedicó toda su vida a la tarea de predicación y de propagación, siendo sometido a incalculables persecuciones de diversa índole y encarnando en su propia carne y huesos el Sutra del Loto que pronostica el levantamiento constante e inevitable de los tres obstáculos y cuatro demonios.
 El hecho de que en los textos de Daishonin referentes al establecimiento del Budismo Verdadero figurasen dos fechas de marzo y abril se debe a los dos sentidos mencionados anteriormente de “iluminación interna” y “efecto externo”.  

Daigyô-e

 

 Daigyô-e, que se celebra el 1 de mayo, es la ceremonia en memoria de Daigyô-sonrei (nombre póstumo de Nanjô Shichirô Jirô Tokimitsu), el creyente laico que contribuyó a la fundación del Templo Principal Taisekiji.


 El Señor Nanjô Tokimitsu ofreció un anexo de su residencia para recibir al Segundo Fundador Nikkô Shonin, cuando él abandonó Minobu, debido a las calumnias del gobernador de la zona, Hagiri Sanenaga. Fue después de 7 años del fallecimiento de Daishonin.
 Además, el Sr. Nanjô, junto a Nikkô Shonin, contribuyó a construir el Templo Principal Taisekiji, mediante la donación del terreno de Ôishigahara en las faldas del Monte Fuji, el lugar más apropiado para la futura construcción del Supremo Santuario de Honmon, y dedicó su vida a salvaguardar el desarrollo del Budismo Verdadero, siendo un ejemplo modelo de creyente laico.
 Como el Sr. Nanjô se convirtió en sacerdote secular a su avanzada edad, adquiriendo el nombre de Daigyô, se llama a esta ceremonia Daigyô-e.

Urabon-e

 

 Se llama Urabon a la ceremonia budista que se celebra el 15 de julio o el 15 de agosto de cada año para ofrecer el rezo por los difuntos. Se dice que se comenzó a celebrar esta ceremonia en Japón aproximadamente cien años después de la introducción del Budismo en dicho país, en la era de la 37ª Emperatriz Saimei, y su origen se basa en el Sutra Bussetsu Urabon.
 Urabon es una adaptación fonética de palabra sánscrita y se traduce como “colgarse boca abajo”. Se emplea esta palabra porque el sufrimiento del estado de hambre o de sed se compara con el dolor de colgarse boca abajo. Debido a que en el Sutra Urabon se revela que se ofrecieron diversos alimentos montados en bandejas, con el fin de aliviar el sufrimiento de aquellos que estaban en el estado de infierno, se llegó a denominar bon (bandeja). De todas maneras, se oficia esta ceremonia con el fin de eliminar los sufrimientos de los difuntos y dirigirles hacia el logro de la Budeidad.


 Aunque en Nichiren Shoshu se ofrece el rezo por los difuntos en las prácticas diarias con la conciencia de que cada día ha de ser urabon o higan, el hecho de establecer un día específico para una ceremonia como ésta tiene también su propio sentido.
 Es decir, a través de la ceremonia de Urabon-e, a la vez que se realiza el rezo por los difuntos, renovamos nuestra postura de fe y enseñamos a aquellos que desconocen todavía el sentido real de dicha ceremonia a que rectifiquen la idea equivocada sobre el logro de la Budeidad. Asimismo, desde el punto de vista de proporcionar la oportunidad de profundizar la relación kármica con el Gohonzon, esta ceremonia también se considera como un acto importante.
 Además, el hecho de ofrecer Toba, según la teoría profunda del “logro de la Budeidad de las plantas y árboles”, posibilita a los difuntos residir tranquilamente en la Tierra Pura del Pico del Águila, gracias al beneficio de Myôhô-renge-kyô trascrito en la tabla de Toba.
 De cualquier manera, lo más importante es el logro de la Budeidad de uno mismo, en base a la fe en el Gohonzon, que salva de las tinieblas en la Época de Mappô, y repartir sus beneficios con los predecesores constituye el verdadero significado de Urabon-e. En este sentido, se puede afirmar que, hoy en día, únicamente Nichiren Shoshu es capaz de oficiar este acto de forma auténtica.

Gonan-e

 

 Gonan-e es la ceremonia que se celebra en memoria de la Persecución de Tatsunokuchi, que sufrió el Fundador Nichiren Daishonin el día 12 de septiembre del 8º año de Bun’nei (1271).
 Tal como se afirma: “No habrá ninguna persona más que Nichiren, que haya sido tan odiada por el pueblo entero”, Daishonin sufrió constantemente tribulaciones de distinta índole, incluyendo las cuatro grandes persecuciones, a lo largo de su vida, ni siquiera comparables con los casos de los grandes predicadores del Budismo, tales como Nagarjuna, Vasubandhu, T’ien-t’ai, Dengyô y otros. Sobre todo, la Persecución de Tatsunokuchi del día 12 de septiembre tiene un significado sumamente importante dentro de las cuatro grandes persecuciones.


 Las causas de esta persecución fueron: en primer lugar, la amonestación contra las escuelas heréticas, en segundo lugar, el odio hacia Daishonin por parte del clan Hôjô y, en tercer lugar, la denuncia directa al gobierno militar, siendo la última la causa directa.
 A raíz de la sentencia de decapitación, la máxima condena jamás conocida en la historia del Budismo, surgió una transición muy importante en la vida de Daishonin.
 Daishonin salió de Kamakura en la medianoche del 12 de septiembre 8º año de Bun’nei (1271) y se dirigió hacia Tatsunokuchi, donde se le iba a decapitar a la hora de buey (de 1 a 3 de la madrugada). Sin embargo, debido a un místico objeto luminoso que apareció detrás de Enoshima y se dirigió en dirección nordeste, el verdugo que blandía una gran espada se quedó ciego y no pudo ejecutarle.
 El espacio de tiempo entre “ne” y “ushi” (ratón y buey, respectivamente) tiene un significado profundo según el Budismo. Es decir, las horas Ne-ushi (de 23 a 3 de la madrugada)representan el fin de jin (lo negativo) y de la muerte y “tora” (hora del tigre, de 3 a 5 de la madrugada) corresponde al comienzo de yan (lo positivo) y de la vida. Numerosos Budas, encabezados por el Buda Shakyamuni, alcanzaron su Budeidad en las horas de Ushi-tora. Por consiguiente, las horas de Ne-ushi del 12 de septiembre del 8º año de Bun’nei significa la muerte de Daishonin como un simple mortal común y la hora de Tora representa el comienzo de la vida como el Buda Original. En ese momento, Daishonin mostró su entidad real como el Buda Original en la Época de Mappô, descartando el estado de mortal común.
 El sentido de la Ceremonia de Gonan-e, que se celebra el 12 de septiembre de cada año es que a la vez que manifestamos nuestro deseo de devolver la deuda de gratitud hacia Daishonin, nos comprometemos a desarrollar el Kôsen-rufu, recordando las tremendas persecuciones contra Daishonin y sus esfuerzos para aguantarlas.

Mokushi-e

 

 El Tercer Fundador era muy hábil en dirigir debates. También se sabe que compareció ante el Emperador y el Shôgun nada menos que en 42 ocasiones, con el fin de entregarles en mano los documentos de exhortación al Estado, en lugar de Daishonin o Nikkô Shonin. La postura de dedicación de servir a Daishonin, estando siempre a su lado, es digna de admiración como un ejemplo para todos los sacerdotes y creyentes laicos.


 Con el fin de devolver la deuda de gratitud hacia su gran contribución y elevadas virtudes, se celebra la Ceremonia en Memoria de Nichimoku Shonin, bajo la denominación de Mokushi-e, coincidiendo con la fecha de su fallecimiento, el 15 de noviembre.
Nichimoku Shonin prestó sus servicios en el monte Minobu estando siempre al lado no únicamente de Nikkô Shonin sino también del Gran Maestro, Nichiren Daishonin, hasta el día de su fallecimiento y recibió de Daishonin las profundas enseñanzas doctrinales.
 Después del fallecimiento de Daishonin en octubre del 5º año de Kôan (1282), siguió prestando sus servicios al Segundo Fundador Nikkô Shonin, y en el 2º año de Shô’ô (1289), cuando Nikkô Shonin se trasladó a la aldea de Ueno en las faldas del monte Fuji, abandonando el monte Minobu, que se había convertido en un recinto herético, Nichimoku Shonin le ayudó de manera muy destacada como su brazo derecho.
 La exhortación a la corte imperial y al gobierno militar en numerosas ocasiones era una lucha resuelta y valiente, heredando el espíritu de Daishonin y de Nikkô Shonin, que perduró hasta el momento de su muerte.
 Se debe heredar para siempre este espíritu de Nichimoku Shonin de haber dedicado su vida a causa del Kôsen-rufu. Por lo tanto, en Nichiren Shoshu se celebra esta ceremonia para devolver la deuda de gratitud, recordando su actitud tan noble y respetable basada en “no escatimar su propia vida” para la Ley, para el país y para la salvación de todos los mortales comunes.
 En el Templo Principal, además del 15 de noviembre, el día 15 de cada mes se oficia con presencia del Sumo Sacerdote la ceremonia para la devolución de la deuda de gratitud hacia Nichimoku Shonin en el Mieidô.

Shûso Gotaie

 

 Shûso Gotaie (Oeshiki) es la ceremonia para celebrar el hecho de que el Fundador Nichiren Daishonin falleciera el 13 de octubre del 5º año de Kôan (1282), mostrando su vida eterna mediante la desaparición como mortal común y retorno a la entidad real indestructible, y es una de las dos grandes ceremonias del Templo Principal junto con la Gran Ceremonia de Aireación de los Tesoros Sagrados en la primavera.


 “Eshiki” es un término que se empleaba originalmente en la corte imperial para referirse a diversos actos religiosos, y las distintas escuelas budistas, también, Adaptaron este término para sus ceremonias. Por ser especialmente importante la ceremonia del 13 de octubre, en el Templo Principal viene llamándose Gotaie desde épocas antiguas.
 Se celebra esta ceremonia en todos los templos locales, además del Templo Principal. En ambos casos, se preparan las flores de cerezo de papel para decorar el altar.
 Gotaie en el Templo Principal se realiza a lo largo de dos días del 20 y 21 de noviembre con nombres de Otaiya (la víspera) y Goshôtô-e (el día del fallecimiento), respectivamente, porque el 13 de octubre del 5o año de Kôan, según el calendario lunar, corresponde al 21 de noviembre según el calendario solar para ese año.
 Daishonin falleció tranquilamente el 13 de octubre del 5º año de Kôan (1282) en la residencia de Uemon-no Taifu Munenaka, sita en Ikegami en la provincia de Bushû (actual Tokio), mientras recitaban el Sutra e invocaban Daimoku numerosos discípulos y creyentes laicos. Según indica el “Registro sobre el Fallecimiento” escrito por Nikkô Shonin, el momento del último respiro fue a la hora del dragón, que corresponde aproximadamente a las ocho de la mañana, y que en ese instante tembló la tierra y se abrieron las flores de cerezo de los árboles plantados en el jardín.
 A través de esta narración, podemos imaginar vivamente la escena de la vida cósmica, manifestando en su conjunto su pésame por el fallecimiento del Buda Original en la Época de Mappô y celebrando su entidad real indestructible.
 Aunque Oeshiki en otras escuelas de Nichiren en general se considera como una ceremonia del día del fallecimiento de Daishonin, en el caso de Nichiren Shoshu, que reverencia a Daishonin como el Buda Original en la Época de Mappô, la muerte de Daishonin es la desaparición y, a la vez, la manifestación de su entidad indestructible. Por lo tanto, es la ceremonia que celebra y reverencia el estado vital de Daishonin como el Buda Original perenne e inalterable.
 En los templos locales, se oficia esta ceremonia en las fechas elegidas por cada uno de ellos entre octubre y noviembre.